Sugus de limón

Bueno este año anduve con fiaca, lo reconozco jaja. Espero empezar con más pilas ahora. Por hoy les dejo un texto que me mandó mi tía abuela. La parte final da para charlarla bastante, ahí va:

Universidades y capitalismo

Por Atilio Boron [www.atilioboron.com] y Terry Eagleton

En días recientes Rebelión subió a su página un breve artículo que el brillante marxista inglés Terry Eagleton (profesor invitado al Curso de Problemas Contemporáneos de la Teoría Marxista organizado por el PLED, dicho sea al pasar) había publicado poco antes en The Guardian. El tema que aborda es nada menos que la relación entre universidades y capitalismo, algo que me permití explorar en un par de ensayos luego publicados por la Editorial Espartaco de Córdoba bajo el título Consolidando la explotación: la academia y el Banco Mundial contra el pensamiento crítico. La tesis central que unifica ambos ensayos es que, revirtiendo su papel histórico, la universidad se había convertido -por supuesto, siempre en mayor o menor grado según los casos- en una institución francamente hostil contra toda forma de pensamiento crítico y que su función actual era aceitar los mecanismos de la explotación capitalista. Esta tesis generó mucha irritación en ciertos medios que todavía se aferran a una visión de la vida universitaria que no se compadece con la realidad actual y que permanece fijada a una época, los años cincuenta y sesenta del siglo pasado, en donde la universidad desempeñaba en gran medida ese papel. Por cierto, hay algunos sectores que dentro de las universidades tratan de desarrollar el pensamiento crítico. Por eso sigue siendo un campo de batalla y nada aconseja abandonar la lucha para recuperar a la universidad. Pero las perspectivas están lejos de ser optimistas, como lo demuestra también, a partir del examen de la experiencia británica, el artículo de Eagleton que reproducimos a continuación. Su tesis, que compartimos plenamente, es que la universidad, entendida en su sentido más genuino, es incompatible con el capitalismo.

La muerte de las universidades

Terry Eagleton

La academia se ha transformado en una sirvienta del status quo. Su enfermedad es mucho más profunda que los aranceles estudiantiles.

¿Están a punto de desaparecer las humanidades de nuestras universidades? La pregunta es absurda. Sería como preguntar si está a punto de desaparecer el alcohol de los pubs, o la egolatría de Hollywood. Igual que no puede haber un pub sin alcohol, tampoco puede existir una universidad sin humanidades. Si la historia, la filosofía y demás se desvanecen de la vida académica, lo que dejarán tras de sí serán instituciones de formación técnica o institutos de investigación empresarial. Pero no será una universidad en el sentido clásico del término, y sería engañoso denominarla así. Tampoco, empero, puede haber una universidad en el sentido pleno del término cuando las humanidades existen aisladamente de otras disciplinas. La manera más rápida de devaluar estas materias – aparte de deshacernos enteramente de ellas – estriba en reducirlas a un agradable complemento. Los hombres de verdad estudian Derecho e Ingeniería, mientras que las ideas y valores están para los mariquitas. Las humanidades deberían constituir el núcleo de cualquier universidad digna de ese nombre. El estudio de la historia y la filosofía, acompañado de cierto conocimiento del arte y la literatura, debería contar tanto para abogados e ingenieros como para quienes estudian en facultades de artes. Si las humanidades no se encuentran tan gravemente amenazadas en los Estados Unidos es, entre otras cosas, porque se contemplan como parte integral de la educación superior como tal.

Cuando surgieron en su actual configuración a finales del siglo XVIII, las llamadas disciplinas humanas tenían un papel social crucial, que consistía en nutrir y proteger la clase de valores para los cuales un orden social filisteo tenía muy poco de su precioso tiempo. Las humanidades modernas y el capitalismo industrial estuvieron más o menos emparejados al nacer. Para conservar un conjunto de valores e ideas bajo asedio hacían falta entre otras cosas instituciones conocidas como universidades, apartadas de algún modo de la vida social de todos los días. Ese apartamiento significaba que el estudio humano podía ser lamentablemente inútil. Pero permitía asimismo a las humanidades emprender una crítica al saber convencional.

De vez en cuando, como a finales de los años 60 y en estas últimas semanas en Gran Bretaña, esa crítica se lanza a la calle, y se dedica a confrontar cómo realmente vivimos con como podríamos vivir.

De lo que hemos sido testigos en nuestro tiempo es de la muerte de las universidades como centros de crítica. Desde Margaret Thatcher, el papel de mundo académico ha consistido en servir al status quo, no en desafiarlo en nombre de la justicia, la tradición, la imaginación, el bienestar humano, el libre juego de la mente o las visiones alternativas de futuro. No cambiaremos esto simplemente con una mayor financiación de las humanidades por parte del Estado, por oposición a un recorte que las deje en nada. Lo cambiaremos insistiendo en que una reflexión crítica sobre los valores y principios debería ser central para cualquier cosa que acontezca en las universidades, y no sólo el estudio de Rembrandt o Rimbaud.

En última instancia, las humanidades sólo pueden defenderse poniendo de relieve cuán indispensables son; y esto significa insistir en su papel vital en el conjunto del aprendizaje académico, en lugar de protestar diciendo que, como a algún pariente pobre, no es mucho lo que cuesta mantenerlas en casa.

¿Cómo puede lograrse esto en la práctica? Financieramente hablando, no ha lugar. Los gobiernos están empeñados en reducir las humanidades, no en extenderlas.

¿Pudiera ser que invertir demasiado en enseñar a Shelley significase quedar rezagados respecto a nuestros competidores económicos? Pero no hay universidad sin indagación humana, lo que significa que las universidades y el capitalismo avanzado son fundamentalmente incompatibles. Y las implicaciones políticas que eso conlleva van bastante más allá de la cuestión de los aranceles estudiantiles.

Versión original en inglés: http://www.guardian.co.uk/commentisfree/2010/dec/17/death-universities-malaise-tuition-fees?INTCMP=SRCH

Es lindo cuando uno se encuentra con algo que le parece que está bien planteado, con lo que coincide. Esta es una de las razones por las que me apasiona la filosofía. Muchas veces pasa que nos recomiendan lecturas de las cuales no tengo nociones previas y resulta ser que el/la que lo escribió pensó lo mismo que yo (o algo muy parecido, para ser más precisos) como 500 años atrás. Y es maravilloso. Sobre todo porque muchas veces está expresado de una forma que tal vez no hubiese podido transmitir con tanta presición. Obviamente también te podés encontrar con chascos. Pero eso no quita el placer de leer algo que sorprende y cautiva.

Si bien este no es exactamente el caso (porque en lo que les voy a contar sí tenía nociones previas, así que más o menos sabía a lo que me iba a enfrentar), acabo de tener uno de esos momentos.

Contextualizo: estoy leyendo a Mr. Kuhn para preparar una materia (Epistemología). Y bueno, acabo de terminar los 13 capítulos (me falta la postdata, por eso no digo el libro) y me acabo de encontrar con algo que armoniza bastante bien con lo que pienso (por lo menos por ahora).

Y es que lo que incomoda no es el cambio en sí, sino lo que implica no tener una meta perfecta, saber que no nos estamos acercando a Dios, a la verdad o a la perfección por más que acentuemos y resaltemos el avance de las ciencias. Y es por eso que se vuelve tan relevante el ejemplo de Darwin. Kuhn nos dice: lo que hizo que mucha gente rechazara el darwinismo no fue la idema misma de la evolución (que de hecho ya se estaba gestando desde hacía varios años), sino la sentencia de que el ser humano no está más cercano a la perfección que cualquier otra especie (y ésta sería la herida narcisista de la que habla Freud). La humanidad es una especie más que está en la lucha por la superviviencia, y si subsiste no es porque sea más digno de admiración. Sí, hay evolución. Sí, hay progreso. Pero no nos estamos acercando o alejando de una meta. El progreso no es una mera acumulación lineal de conocimientos desde tiempos inmemoriales hasta el día de hoy. Y hay que aceptar que si bien la ciencia actual se vive como la verdad, no es tal.

Hay que pulir, lo sé. Pero me pareció interesante.